‘QUERIDA AMAZÓNIA’ ‘Comentário Ex. Ap. por António Spadaro,
‘QUERIDA AMAZÓNIA’
‘Comentário sobre a
exortação apostólica do Papa Francisco por António Spadaro, sj in ‘Civiltà
Catolica’
203ações
Esplendor, drama,
mistério: com
essas três palavras, o Papa Francisco oferece ao povo de Deus e a todas as
pessoas de boa vontade sua exortação apostólica pós-sinodal Querida Amazônia (Amada Amazônia), no Sínodo
Especial para a Amazônia, realizado em Roma, 6 a 27 de outubro de 2019. [1]
Com este sínodo, realizado no centro da catolicidade
em Roma, a Igreja partiu em busca de profecia, deslocando seu centro de
gravidade da área euro-atlântica e olhando para uma terra cheia de gigantescas
contradições políticas, econômicas e ecológicas.
Francisco está buscando soluções que considerem os
direitos dos povos originais e que defendam a riqueza cultural e a beleza
natural da terra. E ele procura apoiar as comunidades cristãs com soluções
pastorais adequadas. Nesse sentido, o mecanismo da exortação - antecipamos
imediatamente - está no décimo parágrafo do quarto capítulo, intitulado
“Expandindo os horizontes além dos conflitos”. Quando há questões complexas, o
papa nos pede para irmos além das contradições. Quando há polaridades e
conflitos, precisamos encontrar novas soluções, para romper o impasse,
procurando outras maneiras melhores, talvez não imaginadas
antes. Transcender oposições dialéticas é um dos critérios de ação
fundamental para o pontífice. É sempre bom ter isso em mente.
De
outubro s ynod
As reflexões sinodais produziram uma pintura, como um
grande afresco em que tudo - a vida da Igreja, a política, a economia, o
cuidado do lar comum, a liturgia - está conectado, como lemos na
encíclica Laudato Si ' (No 117).
A pintura do afresco realmente começou em 19 de
janeiro de 2018, quando um encontro extraordinário entre o pontífice e 22 povos
indígenas ocorreu em Puerto Maldonado durante a viagem apostólica de Francisco
ao Peru. Lá, Francisco exortou todos a “moldar uma Igreja com rosto
amazônico, uma Igreja com rosto nativo”. [2]
Nunca antes povos indígenas, afrodescendentes,
pescadores, migrantes e outras comunidades tradicionais da Amazônia foram
ameaçados pelo desmatamento, padronização e exploração. O sínodo foi
claramente o resultado de uma intuição de Francisco. Ele percebeu uma
necessidade particular de uma terra em uma corrida desenfreada em direção à
morte, uma terra que exige mudanças radicais e uma nova direção para salvá-la.
O afresco, feito de grandes contrastes, em que houve
violência e beleza, roubo e sabedoria, foi entendido e interpretado - disse o
papa em seu discurso de abertura à assembléia - com os "olhos de um discípulo"
e um "coração pastoral". A Igreja quer acompanhar, como aliada, a
jornada dos povos sem fornecer soluções fáceis e prontas. O sínodo abriu
um processo de aprofundamento - como parte de uma reforma mais ampla da
Igreja [3] -
que terá que manter vivas as questões que surgiram. Essa exortação é uma
etapa fundamental no trabalho de implementação pós-sinodal.
Um texto que
acompanha a recepção do sínodo
Permitam-me dizer imediatamente que Querida
Amazônia é um texto único. Vou tentar destacar o porquê.
Esta é a primeira vez que um documento de tamanha
importância magisterial explicitamente apresenta-se como um texto que
“acompanha” um outro, ou seja, documento final do Sínodo, The
A mazon: New P ATHS para a Igreja e para
a I ntegral E logia .
O papa deseja imediatamente afirmar uma postura, a de
ouvir e discernir. Ele escreve que ouviu as intervenções durante o sínodo
e leu com interesse os relatórios dos grupos de discussão. Ele afirma:
“Nesta exortação, desejo ecoar o que esse processo de diálogo e discernimento
causou dentro de mim. Não abordarei todas as questões tratadas
detalhadamente no documento final. Também não pretendo substituir esse
texto ou duplicá-lo. Desejo apenas propor um breve quadro de reflexão que
possa aplicar concretamente à vida da região amazônica uma síntese de algumas
das grandes preocupações que expressei em documentos anteriores, e que possa
ajudar a guiar-nos a um caminho harmonioso, criativo e frutífero. recepção de
todo o processo sinodal ”(nº 2).
A exortação, portanto, não vai além do
Documento Final, nem pretende simplesmente dar seu selo. Francisco a
aceita inteiramente e a acompanha , guiando sua recepção na
jornada sinodal, que está em andamento e certamente não se pode dizer que
esteja concluída. O papa escreveu isso porque ele quer dar um impulso ao
processo sinodal. De fato, Francisco decide, desta vez, não citar o
documento, porque isso daria a impressão de uma seleção de conteúdos. Em
vez disso, seu objetivo é convidar uma leitura completa para que possa enriquecer , desafiar e inspirar a
Igreja: esses são os três verbos usados pelo pontífice.
O ministério petrino, com essa exortação, é claramente
expresso como um ministério de acompanhamento e discernimento. O Sínodo
afirma-se como uma realidade fundamental na vida da Igreja. Tem um tempo
de preparação, um evento central e um processo pós-sinodal de implementação, do
qual a exortação faz parte. Claramente, Francisco quer contribuir para a
reflexão sobre a relação entre primazia e sinodalidade, cuja necessidade é cada
vez mais sentida.
O tema da escuta é central. A exortação expressa
a consciência de que o sínodo era um lugar onde as histórias de vida eram
discutidas como questões não de maneira teórica, mas na forma de experiências
compartilhadas. O sínodo, como já foi dito muitas vezes, não é uma
conferência nem um parlamento. O papa escreve que entre os participantes
havia “muitas pessoas que sabem melhor que eu ou a Cúria Romana quais são os
problemas e as questões da Amazônia, pois, por morarem lá, experimentam seu
sofrimento e o amam apaixonadamente” (nº 3) . A reverência própria de
ouvir aqueles que têm a sabedoria da experiência também parece clara.
Contemplação e
'logotipos' poéticos no magistério pontifício
Outra observação importante: a exortação possui uma
inclinação contemplativa específica. Esse apelo à contemplação e ao olhar
estético ressoa sete vezes no documento. Em uma seção, Francisco fala da
“profecia da contemplação”. Ele pede, em particular, aprender com os povos
indígenas e encarar esse olhar para evitar considerar a Amazônia apenas um caso
a ser analisado ou um tema a ser engajado. com.
Há um reconhecimento preciso de um “mistério” que se
traduz em uma “relação” de respeito e amor, apropriada à contemplação. A
Amazônia como terra é uma “mãe” com quem entrar em comunhão. Assim,
“nossas vozes se misturam facilmente com sua voz e se tornam uma oração:
'quando descansamos à sombra de um eucalipto antigo, nossa oração pela luz se
junta ao canto da folhagem eterna'” (n. 56). A citação é de Sui Yun (Katie
Wong Loo), uma poetisa amazônica de origem chinesa.
É assim que o olhar contemplativo é traduzido: em
poesia. Essa exortação está entrelaçada com citações poéticas, porque a
poesia preserva o significado e o desenha - especialmente neste caso - de uma
maneira peculiar da experiência. O papa considera indispensável e,
portanto, menciona em sua exortação até 17 escritores e poetas, a maioria
amazônicos e populares: Ana Varela, Jorge Vega Márquez, Alberto Araújo, Ramón
Iribertegui, Yana Lucila Lema, Evaristo de Miranda, Juan Carlos Galeano Javier
Yglesias, Ciro Alegría, Mario Vargas Llosa, Euclides de Cunha, Pablo Neruda,
Amadeu Thiago de Mello, Vinicius de Moraes, Harald Sioli, Sui Yun, Pedro
Casaldaliga.
Nesse sentido, ao lado das histórias e testemunhos, o
papa inclui os logotipos poéticos e simbólicos como parte integrante do texto
magisterial. Entre realidade, pensamento e visão poética, parece não haver
caesuras. De fato, algumas coisas - por exemplo, a noção de “qualidade de
vida” - só podem ser entendidas “dentro do mundo dos símbolos e costumes
próprios de cada grupo humano” (nº 40), que têm capacidade para se conectar. A
Amazônia, por outro lado, “tornou-se uma fonte de inspiração artística,
literária, musical e cultural” (nº 35). As várias artes, e especialmente a
poesia, foram inspiradas na água, na selva, na vida, bem como na diversidade
cultural e nos desafios ecológicos e sociais. [4]
Os poetas populares, em particular, são os guardiões
dessa sabedoria, porque, segundo o papa, eles se apaixonaram pela beleza da
terra e da água e tentaram expressar a vida que ela lhes dá como em uma
dança. [5] Mas
eles “lamentam os perigos que a ameaçam. Esses poetas, contemplativos e
profetas, ajudam a nos libertar do paradigma tecnocrático e consumista que
destrói a natureza e nos rouba uma existência verdadeiramente digna ”(nº 46).
A operação realizada por Francisco é mais forte do que
parece. Dando voz aos poetas, ele desafia a abordagem tecnocrática,
consumista e "eficiente" da Amazônia e suas grandes questões.
Conseqüentemente, Francisco apresenta seus argumentos
articulando-os não em quatro temas ou argumentos, mas em quatro sonhos, que
correspondem às cinco conversões no Documento Final.
Um sonho combina uma conotação calorosa, afetiva e
interior com questões que às vezes são espinhosas e complexas. Ele
escreve: “Sonho com uma região amazônica que luta pelos direitos dos pobres,
dos povos originais e de nossos irmãos e irmãs, onde suas vozes podem ser
ouvidas e sua dignidade, avançada.
“Sonho com uma região amazônica que possa preservar
suas riquezas culturais distintas, onde a beleza de nossa humanidade brilha de
muitas maneiras variadas.
“Sonho com uma região amazônica que possa zelosamente
preservar sua impressionante beleza natural e a vida superabundante repleta de
rios e florestas.
“Sonho com comunidades cristãs capazes de um
compromisso generoso, encarnadas na região amazônica, e dando à Igreja novos
rostos com características amazônicas” (nº 7).
Um sonho
social indispensável a uma verdadeira abordagem ecológica
O primeiro sonho ilustrado por Francisco é o de uma
Amazônia que integra e promove todos os seus habitantes para que eles possam
consolidar uma “boa vida” (nº 8), alternativa à moderna e eficiente “vida
sempre melhor”.
A análise da situação é dramática. Os interesses
envolvidos no desmatamento - indústrias ilegais ou legais - e extrativistas
exigem um “grito profético” contra a corrupção, injustiça e crime.
O grito que
nasce da floresta se transforma em um grito urbano . A
Amazônia está enfrentando um desastre ecológico que ameaça tanto o bioma quanto
os povos amazônicos. Um ponto central do discurso de Francisco é o fato de
que hoje não podemos mais deixar de reconhecer que uma verdadeira abordagem
ecológica é sempre também uma abordagem social, que “deve integrar questões de
justiça nos debates sobre o meio ambiente, para ouvir tanto os clamor da terra
e clamor dos pobres ”(n. 8). Qualquer discussão sobre o meio ambiente não
pode ser separada da justiça e de ouvir o clamor dos povos indígenas, fluviais
e afrodescendentes. “Muitas são as árvores onde a tortura habitou e vastas
são as florestas compradas com milhares de mortes”, escreve a poeta peruana Ana
Varela, citada na exortação (nº 9).
Os povos indígenas eram frequentemente impotentes
diante da destruição do ambiente natural que lhes permitia alimentar, curar,
sobreviver e preservar uma “boa vida” e uma cultura que lhes dava identidade e
significado.
E o grito que nasce da floresta se transforma em um
grito urbano. Os interesses econômicos, de fato, provocaram e encorajaram
os movimentos migratórios dos povos indígenas em direção aos subúrbios das
grandes cidades, caracterizados por grandes desigualdades. Lá, essas
populações “não encontram liberdade real de seus problemas, mas sim as piores
formas de escravização, sujeição e pobreza”. É precisamente nos contextos
urbanos que a xenofobia, a exploração sexual e o tráfico de seres humanos
também crescem. “O clamor da região amazônica não surge apenas das
profundezas das florestas, mas também das ruas de suas cidades” (nº 10).
Francisco usa esse tema para expressar uma profunda
condenação ao racismo e a todas as formas de submissão dos povos indígenas e
vinculá-lo ao magistério de seus antecessores, começando com Paulo III que, com
seu Veritas Ips a , condenou teses racistas e reconheceu
que os nativos, cristãos ou não, possuem a dignidade da pessoa humana, gozam do
direito a seus bens e não podem ser reduzidos à escravidão (cf. nota 17). [6]
A Amazônia - lamenta o papa - foi apresentada como
“uma extensão selvagem a ser domesticada” (nº 12), e os povos indígenas eram
vistos como “intrusos ou usurpadores”, mais “um obstáculo que precisava ser
eliminado do que como seres humanos com a mesma dignidade que os outros e
possuidores de seus próprios direitos adquiridos ”( ibid .). Essa
abordagem é vista claramente como colonialista.
A
responsabilidade da Igreja.
Relendo a história, Francisco afirma que nem a Igreja
estava imune ao colonialismo quando a evangelização e os interesses nacionais
se entrelaçavam, e isso a ponto de cair na lógica e na prática das “redes de
corrupção” (nº 25). O sentimento de "vergonha" e a demanda por
"perdão" surgem das páginas. A “vergonha” de que Francisco
escreve é aquela de que Santo Inácio fala nos Exercícios
Espirituais: não um sentimento de caráter moralista, mas o sentido agudo do
pecado. [7]Essa vergonha se aplica à história vivida, ao testemunhar: Francisco, por
um lado, conta uma história vivida, mas, por outro, oferece uma leitura bíblica
dos sentimentos que despertam a indignação de Moisés e Jesus. Além disso,
se o chamado de Deus precisa ouvir atentamente o clamor dos pobres e da terra
ao mesmo tempo, para nós o clamor da Amazônia para o Criador é semelhante ao
clamor do povo de Deus no Egito. É "um grito de escravidão e abandono
pedindo a liberdade" (nº 52).
Duas maneiras de
enfrentar o desafio: como Protagonista ts e como comunidade.
O pontífice tem pelo menos duas maneiras importantes
de enfrentar o desafio social (e o sonho).
O primeiro é deixar claro que os protagonistas são os
nativos. A defesa daqueles que são vítimas do colonialismo que descrevemos
não é suficiente. É necessário considerá-los protagonistas, valorizar o
“envolvimento ativo da população local” (nº 40).
O segundo é o senso de comunidade e diálogo
social. Afinal, um dos grandes desafios para a Amazônia é ser um local de
diálogo social, especialmente entre os diferentes povos indígenas, para
encontrar formas de comunhão e luta comum. O diálogo entre diferentes
povos e tribos, freqüentemente dividido entre si, não é de forma alguma um dado
adquirido. Dentro de cada comunidade, existe um forte senso de unidade e
trabalho em equipe que molda o trabalho, o descanso, as relações humanas, os
ritos e as celebrações. Os espaços privados, tão típicos da modernidade,
são mínimos e tudo é compartilhado para o bem comum. Não há lugar para a
idéia de um indivíduo separado da comunidade ou de seu território.
Por outro lado, no entanto, o senso de comunidade não
anda de mãos dadas com o das instituições. Vários países da região são
governados no nível institucional de maneira precária e corrupta: assim se
perde a confiança nas instituições e em seus representantes, que - como o papa
denuncia - desacredita totalmente a política e as organizações sociais. Há
muito trabalho a fazer aqui e Francis aponta para uma tarefa precisa. [8]
Um sonho
cultural que mina a lógica colonialista
Se o sonho social exige uma voz profética, surge um
"sonho cultural" capaz de desequilibrar a lógica colonialista.
A dialética
entre floresta e cidade . Na região amazônica, existe uma realidade multiétnica e
multicultural. Dentro de cada cultura, os povos construíram e
reconstruíram sua visão do mundo e do seu futuro. Nas culturas e povos
indígenas, práticas antigas e interpretações míticas coexistem com as
tecnologias e os desafios modernos.
Francisco expressa a necessidade de promoção da
Amazônia sem invasões ou desenraizamento. Existem milhares de comunidades
indígenas, afrodescendentes, moradores de rios e cidades, muito diferentes umas
das outras e que abrigam uma grande diversidade humana (cfr n. 32).
As pessoas acostumadas a ter relações humanas “imersas
na natureza circundante”, que são sentidas e percebidas como uma “realidade que
integra sociedade e cultura e um prolongamento de seus corpos, pessoais,
familiares e comunitários” (nº 20), terminam hoje morar nos subúrbios em
condições de extrema pobreza, “extrema pobreza, mas também em uma fragmentação
interna devido à perda dos valores que anteriormente os sustentavam. Aí geralmente
faltam os pontos de referência e as raízes culturais que lhes deram uma
identidade e um senso de dignidade, e aumentam as fileiras dos párias ”(n. 30).
A transmissão da
sabedoria . Um dos efeitos mais
evidentes é o rompimento da “transmissão cultural de uma sabedoria que foi
transmitida por séculos de geração em geração” (nº 30). As cidades não
facilitam o encontro, enriquecimento ou fertilização entre diferentes
culturas. Pelo contrário, eles se tornam o pano de fundo dos resíduos.
Um sonho cultural exige cuidar das raízes e da
diversidade. Durante séculos, os povos amazônicos cuidaram de suas
raízes , transmitindo oralmente sua sabedoria cultural, com mitos,
lendas e contos. É por isso que é importante “deixar os idosos contarem
suas longas histórias” e “para os jovens tomarem um tempo para beber
profundamente dessa fonte” (nº 34). Algumas pessoas começaram a escrever
para contar suas histórias e não perdê-las, até recuperando memórias
danificadas. As raízes devem ser cuidadas!
Muito interessante é o fato de o papa lembrar aos
batizados da Amazônia que suas raízes “incluem a história do povo de Israel e
da Igreja até os nossos dias. O conhecimento deles pode trazer alegria e,
acima de tudo, uma esperança capaz de inspirar ações nobres e corajosas ”(nº 33).
Co-responsável
pela diversidade de estilos e visões . Ao mesmo tempo, existe um
cuidado com a diversidade, que de uma bandeira ou fronteira deve ser
transformado em ponte. O papa não pretende “propor um 'indigenismo'
estático, completamente histórico e totalmente fechado, que rejeitaria qualquer
tipo de mistura ( mestiçagem )” (nº 37). A razão é clara:
“Uma cultura pode se tornar estéril quando 'se torna introspectiva e tenta
perpetuar modos de vida obsoletos, rejeitando qualquer troca ou debate sobre a verdade
sobre os seres humanos'” (n. 37), ele escreve citando Centesimus Annus
de João Paulo II .
O diálogo entre floresta e cidade é, portanto,
indispensável. E também entre nativos e não-nativos, embora o risco de ser
esmagado por invasões culturais seja forte. Mas o que deve prevalecer é
“nosso senso de corresponsabilidade pela diversidade que embeleza nossa
humanidade” ( ibid .). E mesmo entre os diferentes povos
indígenas, é possível desenvolver - escreve Francis citando o Documento de
Aparecida - “relações interculturais em que diversidade não significa ameaça e
não justifica hierarquias de poder de alguns sobre outros, mas diálogo entre
diferentes visões culturais, de celebração, de inter-relacionamento e de
reavivamento da esperança ”(nº 38).
Abre um enorme trabalho que diz respeito a
“agrupamentos humanos, estilos de vida e visões de mundo, tão variados quanto a
própria terra, uma vez que tiveram que se adaptar à geografia e suas
possibilidades” (nº 32): aldeias de pescadores, caça aldeias, aldeias de
interior ou aquelas que cultivam terras aluviais ... “Em cada terra e suas
características, Deus se manifesta e reflete algo de sua beleza inesgotável”
(nº 32), escreve Francis.
Sonho ecológico
Assim abre o cenário do terceiro sonho de Francisco, o
ecológico. A descrição deste sonho abriga a mais profunda harmonia
com Laudato Si ' . E também com o Magistério anterior e,
em particular, com o de Bento XVI, que disse que “ao lado da ecologia da
natureza existe o que pode ser chamado de ecologia 'humana', que por sua vez
requer uma ecologia 'social'” (n. 41 )
O cuidado conjunto de pessoas e ecossistemas . Na situação
amazônica, onde existe uma relação tão estreita entre humanidade e natureza, “a
existência diária é sempre cósmica” (nº 41). Francisco diz isso com os
versos de Javier Yglesias: “Faça do rio o seu sangue ... Então plante-se,
floresça e cresça: deixe suas raízes afundar no chão para todo o sempre, e
depois se tornar uma canoa, um esquife, uma jangada, solo, jarro, casa de
fazenda e homem ”(nº 31). Portanto, “libertar os outros de suas formas de
escravidão certamente envolve cuidar do meio ambiente e defendê-lo, mas, ainda
mais, ajudar o coração humano a se abrir com confiança ao Deus que não apenas
criou tudo o que existe, mas também nos deu em Jesus Cristo ”(nº 41).
O compromisso de cuidar de nossos irmãos e irmãs e do
meio ambiente tem uma raiz teológica profunda, escreve o pontífice. O
cuidado das pessoas e o cuidado dos ecossistemas são inseparáveis. Para o
povo da Amazônia "abusar da natureza é abusar de nossos antepassados,
irmãos e irmãs, da criação e do Criador, e hipotecar o futuro". Os danos à
natureza e à exploração da terra dói. “A terra tem sangue e está
sangrando; as multinacionais cortaram as veias de nossa mãe Terra ”(nº
42), escreve Francis com grande efeito, com uma citação do documento do sínodo
da diocese de San José del Guaviare e da arquidiocese de Villavicencio e
Granada, Colômbia. Se entendermos o meio ambiente simplesmente como um
"recurso", corremos o risco de pôr em risco a visão do meio ambiente
como "lar" (cf. n. 48).
Numerosas narrativas e citações poéticas permitem que
Francisco descreva esse “sonho feito de água”, porque na Amazônia “a água é
rainha; os rios e córregos são como veias, e a água determina toda forma
de vida ”(n. 43). Francis diz isso usando as palavras de Pablo Neruda:
“Amazonas, capital das sílabas da água, pai e patriarca, você é a eternidade
oculta dos processos de fertilização; córregos pousam sobre você como
pássaros ”(nº 44).
Querida Amazônia expressa a consciência de
que o equilíbrio planetário também depende da saúde da Amazônia, bem como de
biomas como o Congo e Bornéu. Isso geralmente é ignorado ao avaliar o
impacto ambiental de projetos econômicos nas indústrias de mineração, energia,
madeira e outras que destroem e poluem. Por outro lado, a água, que é
abundante na Amazônia, é um ativo essencial para a sobrevivência humana, mas as
fontes de contaminação estão aumentando.
Gerencie a terra
de maneira sustentável .
Francis pede para não ser ingênuo e estar ciente de
que, além dos interesses econômicos de empresários e políticos locais, também
existem enormes interesses econômicos internacionais. Os ataques à
natureza têm consequências para a vida das pessoas: de megaprojetos
insustentáveis (projetos hidrelétricos, concessões florestais,
desmatamento em massa, monoculturas, infraestrutura rodoviária, infraestrutura hídrica, ferrovias,
projetos de mineração e petróleo) à poluição causada pela indústria de
mineração e lixões urbanos .
O Sínodo não pretendia dizer que a Igreja é contra
projetos de modernização positivos e inclusivos. Certamente, no entanto, a
Igreja assumiu a plena consciência de que sua doutrina social hoje se preocupa
com a defesa do planeta e que está em rota de colisão com interesses políticos
e econômicos, apoiada pela cumplicidade de alguns governantes e também de
alguns indígenas. autoridades.
Para Francisco, a solução para o problema não se
encontra na “internacionalização da Amazônia”. A responsabilidade dos governos
nacionais está se tornando cada vez mais séria, enquanto os poderosos nunca se
satisfazem com seus lucros, também porque os recursos do poder econômico
aumentam com o tempo. o progresso do desenvolvimento científico e tecnológico
(cf. n. 50).
Organismos internacionais e organizações da sociedade
civil são, portanto, de importância estratégica para aumentar a conscientização
do público e agir. Isso também significa usar mecanismos legítimos de
pressão para pressionar os governos a cumprir seu dever de preservar o meio
ambiente e os recursos naturais de seu país, sem vender para interesses locais
ou internacionais (cf. ibid .).
Gerenciar o território de maneira sustentável: esse é
o objetivo, também criando, como lemos em Laudato Si ' , “uma
estrutura legal que possa estabelecer limites claros e garantir que a proteção
dos ecossistemas se torne indispensável; caso contrário, as novas
estruturas de poder baseadas no paradigma tecnoeconômico podem sobrecarregar
não apenas nossa política, mas também liberdade e justiça ”(nº 52).
O aspecto educacional também é fundamental. Não
haverá ecologia saudável e sustentável capaz de transformar a realidade se as
pessoas não forem encorajadas a escolher um estilo de vida menos voraz, mais
respeitoso e fraterno (cf. n. 58).
A Igreja, com sua tradição educacional e sua história
de encarnação em culturas tão diversas em todo o mundo, também quer contribuir
para o cuidado do crescimento da Amazônia (cf. n. 60). E justamente desse
compromisso nasce o sonho que o pontífice pretende compartilhar mais
diretamente com os pastores e fiéis católicos.
Um sonho
eclesial
A consciência radical de que a Igreja é chamada a
andar com o povo da Amazônia leva Francisco a elaborar e descrever um sonho
ligado à vida da Igreja.
Este sonho tem uma história. Na América Latina,
de fato, foi formado e articulado em alguns estágios significativos, como na
Conferência Episcopal de Medellín (1968) e sua aplicação na Amazônia em
Santarém (1972); e depois em Puebla (1979), Santo Domingo (1992) e
Aparecida (2007). A jornada continua. E o objetivo é
"desenvolver uma Igreja com um rosto amazônico".
Muitas coisas são importantes neste processo de
encarnação e inculturação: organizações sociais, debates, programas políticos
... Mas é necessário que a grande proclamação missionária e salvadora de Cristo
ressoe cada vez mais. O papa fala de um "direito de ouvir o
Evangelho", especialmente a primeira proclamação, o kerygma: a proclamação
de um Deus que ama cada ser humano infinitamente, e que manifestou plenamente
que o amor em Cristo crucificou por nós e ressuscitou em nossas vidas
. “Sem essa proclamação apaixonada, toda estrutura eclesial se tornaria
apenas mais uma ONG e não seguiríamos o mandamento dado por Cristo: 'Vá a todo
o mundo e pregue o Evangelho a toda a criação' ( Marcos16:15) ”(n.
64). E esse era o significado da obra dos grandes evangelizadores da
América Latina, como São Turíbio de Mongrovejo ou São José de Anchieta.
A palavra chave
é inculturação.
A palavra-chave do sonho eclesial é
inculturação. Francisco repete isso cerca de vinte vezes. A Igreja,
ao anunciar o kerygma repetidas vezes, “constantemente modela sua identidade
através da escuta e do diálogo com as pessoas, as realidades e a história das
terras em que se encontra” (nº 66). Francisco menciona claramente a constituição
do Concílio Vaticano II, Gaudium et Spes (nº 44). Somente
uma Igreja missionária inserida e inculturada levará ao nascimento de igrejas
nativas específicas, com rosto e coração amazônicos, enraizados nas culturas e
tradições próprias de seus povos, unidos na mesma fé em Cristo e diferentes em
sua maneira de viver. , expressando e celebrando.
Francisco fala da Tradição da Igreja em termos de uma
riqueza de sabedoria transmitida ao longo dos séculos, que se desenvolve em um
processo necessário de inculturação que “eleva e cumpre” (nº 73).
O cristianismo não tem um único modo
cultural. Existe uma relação dialética entre fé e cultura: por um lado, o
Espírito Santo torna as culturas frutíferas com o poder transformador do
Evangelho; por outro lado, a Igreja é enriquecida pela cultura que
encontra, pelo que o Espírito já havia semeado ali.
Ouça a sabedoria
ancestral.
Inculturar o Evangelho na Amazônia significa,
portanto, para Francisco, ouvir a sabedoria ancestral, dar voz aos idosos,
reconhecer os valores presentes no modo de vida das comunidades originais,
recuperando com o tempo as ricas narrativas dos povos. A narrativa combina
o testemunho e o poder do símbolo.
O papa reconhece que a região já recebeu as riquezas
provenientes das culturas pré-colombianas, como o sentimento de gratidão pelos
frutos da terra, a sacralidade da vida humana e o valor da família, o senso de
solidariedade e cooperação. -responsabilidade no trabalho comum, fé em uma vida
além da dimensão terrena. Mas certamente também abertura à ação de Deus e
um “misticismo indígena que vê a interconexão e interdependência de toda a
criação, o misticismo da gratuidade que ama a vida como um presente, o
misticismo de uma maravilha sagrada diante da natureza e de todas as suas
formas de vida. ”(N. 73). [9]Francisco
permite que Pedro Casaldáliga fale através destes versículos: “Sombras flutuam
de mim, madeira morta. Mas a estrela nasce sem censura pelas mãos
experientes dessa criança, que conquistam as águas e a noite. Tem que ser
o suficiente para eu saber que você me conhece completamente, antes de meus
dias.
O relacionamento com Jesus Cristo, verdadeiro Deus e
homem, libertador e redentor, “não é hostil à visão de mundo marcadamente
cósmica”. De fato, Cristo também é o Ressuscitado que penetra todas as coisas:
“Ele está presente de uma maneira gloriosa e misteriosa em o rio, as árvores,
os peixes e o vento, como o Senhor que reina na criação sem nunca perder suas
feridas transfiguradas ”(nº 74). Certamente é necessário amadurecer o
relacionamento com Deus presente no cosmos, em um relacionamento pessoal com um
Tu que nos conhece e nos ama.
Francisco também destaca a “sobriedade alegre” dos
povos indígenas que sabem ser felizes com pouco, desfrutando dos pequenos e
simples presentes de Deus sem a ansiedade da acumulação e reconhecendo um
sentido “maternal” da terra, que desperta um “respeito e ternura amor ”(n. 71). Todos
esses valores devem fazer parte da evangelização.
Compromisso com
o reino da justiça e 'santidade amazônica'.
Dada a situação de pobreza e abandono de tantos
habitantes da Amazônia, a inculturação de Francisco deve - e ele afirma citando
o Documento de Puebla de 1979 - ter “um elenco marcadamente social, acompanhado
por uma firme defesa dos direitos humanos; assim, revelará o rosto de
Cristo, que 'desejava com ternura especial se identificar com os fracos e os
pobres' ”(nº 75). [10]
Assim, afirma-se a íntima conexão entre evangelização
e promoção humana, como ele já havia declarado em Evangelii Gaudium ,
n. 178. A evangelização requer e envolve um claro compromisso com o reino da
justiça na busca e proteção de párias sociais. Precisa haver uma
integração social e espiritual, de contemplação e serviço. A fé não é
alienante e individualista. Por outro lado, um compromisso puramente
horizontal que corta a dimensão transcendente e espiritual não é aceitável.
Francisco fala de uma "santidade amazônica".
A expressão é impressionante. Não existe santidade padrão que seja válida
sempre e em qualquer lugar. A santidade também é inculturada, isto é,
encarnada na vida de um povo em particular.
Observamos que, nessa reflexão, o pontífice pede que
não qualifiquemos como superstição ou paganismo as expressões religiosas que
surgem espontaneamente da vida dos povos. Um discernimento deve ser feito
porque, como Francis havia escrito em Evangelii Gaudium ,
"a piedade popular nos permite ver como a fé, uma vez recebida, se
incorpora em uma cultura e é constantemente transmitida" (nº
78). Assim, é possível encontrar-se diante de um símbolo indígena sem
necessariamente estar em um contexto de idolatria. Existem mitos
carregados de um senso espiritual que podem ser compartilhados sem
considerá-los apressadamente "um erro pagão" (nº 79).
E Francisco oferece um critério muito importante para
o discernimento pastoral, que relatamos aqui na íntegra: “Um missionário de
almas tentará descobrir as necessidades e preocupações legítimas que buscam uma
saída às vezes em expressões religiosas imperfeitas, parciais ou equivocadas, e
tentará responda a eles com uma espiritualidade inculturada ”( ibid .).
E ele continua com precisão: “Essa espiritualidade
certamente estará centrada no Deus e no Senhor, ao mesmo tempo em contato com
as necessidades diárias de pessoas que lutam por uma vida digna, que desejam desfrutar
das bênçãos da vida, para encontrar paz e harmonia, resolver problemas
familiares, cuidar de suas doenças e ver seus filhos crescerem felizes. O
maior perigo seria impedi-los de encontrar Cristo apresentando-o como inimigo
da alegria ou como alguém indiferente às questões e dificuldades
humanas. Hoje em dia, é essencial mostrar que a santidade não tira nada da
nossa 'energia, vitalidade ou alegria' ”(nº 80).
A inculturação
da liturgia .
A inculturação tem nos sacramentos um caminho de
particular importância: neles o divino e o cósmico, a graça e a criação estão
unidas. Os sacramentos são a plenitude da criação: a natureza é elevada
para ser um lugar e um instrumento da graça.
Em particular, escrevendo sobre a Eucaristia,
Francisco se refere ao que havia escrito em Laudato Si ' : “De
fato, a Eucaristia é ela mesma um ato de amor cósmico:' Sim,
cósmico! Porque mesmo quando é celebrada no humilde altar de uma igreja do
campo, a Eucaristia é sempre de alguma forma celebrada no altar do
mundo. A Eucaristia se une ao céu e à terra; ele abraça e penetra
toda a criação. O mundo que saiu das mãos de Deus retorna a ele em
adoração abençoada e indivisa. ”Assim, a Eucaristia também é“ uma fonte de luz
e motivação para nossas preocupações com o meio ambiente, nos guiando a ser
mordomos de toda a criação ”(No. 236)
Essa abordagem “significa que podemos levar à liturgia
muitos elementos próprios da experiência dos povos indígenas em seu contato com
a natureza e respeitar as formas nativas de expressão em canções, danças,
rituais, gestos e símbolos” (nº 82).
Dada a sua importância, a disciplina dos sacramentos
não deve transformar a Igreja em uma “casa de pedágio”. Os sacramentos devem
ser acessíveis. Referindo-se a Amoris Laetitia , o papa
reitera que, em "situações difíceis de necessidade, a Igreja deve estar
particularmente preocupada em oferecer entendimento, conforto e aceitação, em
vez de impor imediatamente um conjunto de regras" (Nº 49).
Ministros:
distinguem entre sacerdócio e poder .
Surge a questão dos ministros dos sacramentos: a
pastoral tem uma presença precária na Amazônia. A imensa extensão
territorial, a grande diversidade cultural, os sérios problemas sociais e o
isolamento são fatores que dificultam o cuidado das comunidades cristãs e a evangelização. Isso,
escreve Francisco, não pode nos deixar indiferentes e exige uma resposta
específica e corajosa (cf. n. 85).
A esse respeito, o papa repete duas questões em sua
exortação, sem desejar cancelar todo o amplo debate sinodal gravado no
Documento Final: “O lamento das muitas comunidades amazônicas privadas da
Eucaristia Dominical por longos períodos de tempo. '”E a“ necessidade de
ministros que possam entender as sensibilidades e culturas da Amazônia de
dentro ”(nº 86).
Francisco quer, acima de tudo, esclarecer o que é
específico do sacerdote, o que, portanto, não pode ser feito por outros:
presidir a Eucaristia e dar perdão sacramental, a absolvição dos
pecados. Essa é sua função específica, primária e não delegável. E
assim ele distingue entre sacerdócio e poder. Para ser a mais alta
autoridade da comunidade, a dimensão hierárquica, portanto, não significa “ser
superior às outras, mas é 'totalmente ordenada à santidade dos membros de
Cristo'” (nº 87). [11] Quando
afirmamos que o sacerdote é um sinal de "Cristo, a Cabeça", o
significado principal é que Cristo é a fonte da graça. Este é o seu grande
"poder": somente ele pode dizer: "Este é o meu corpo"
e "Eu os absolvo de seus pecados".
O que tudo isso significa nas circunstâncias
específicas da Amazônia, especialmente em suas selvas e lugares
remotos? Antes de tudo, significa que devemos dar ar e espaço aos
leigos. Este é um ponto chave da exortação, que segue uma opção
precisa. O problema pastoral não se resolve sonhando em ter mais padres,
mas abrindo espaço para os leigos, que podem - como já fazem - proclamar a
Palavra de Deus, ensinar e organizar as comunidades em papéis de liderança, e
também celebrando certos sacramentos, dando vida à piedade popular (cf. n.
89). Essa perspectiva é incentivada com base no que já está acontecendo e
no reconhecimento do papel fundamental dos catequistas.
Claramente - e o papa sabe disso - “nenhuma comunidade
cristã, no entanto, é construída, a menos que tenha sua base e centro na
celebração da Santíssima Eucaristia” ( Presbyterorum Ordinis 6). Portanto,
três apelos são feitos aos bispos: "promover a oração pelas vocações
sacerdotais"; ser “mais generoso em orientar aqueles que demonstram
uma vocação missionária a optar pela Amazônia”; e, finalmente, revisar
minuciosamente “a estrutura e o conteúdo da formação sacerdotal inicial e
contínua” para que “adquiram as atitudes e habilidades exigidas pelo diálogo
com as culturas amazônicas” (nº 90). O sínodo também falou claramente da
falta de seminários para a formação sacerdotal dos povos indígenas.
O apelo a uma reflexão mais aprofundada permanece:
“devem ser feitos todos os esforços para garantir que os povos amazônicos não
carecem desse alimento de nova vida e do sacramento do perdão” (nº
89). Nenhuma receita é oferecida. O papa aceita o documento sinodal e
suas demandas oferecendo várias opções de reflexão, mas deixa a reflexão pós-sinodal
para aprofundar as considerações e fazer propostas.
Desenvolver
uma cultura eclesial distintamente leiga .
Francisco pretende colocar em foco a ampla natureza
ministerial da Igreja. Ele também escreve sobre diáconos permanentes e
acredita que deve haver muito mais na Amazônia. Mas os religiosos e os
leigos também são chamados a assumir importantes responsabilidades pelo
crescimento das comunidades. De fato, ele reitera que, como afirma o
Código de Direito Canônico (517), é possível ao bispo confiar a participação no
exercício da pastoral na paróquia a um diácono ou a outra pessoa que não seja
sacerdote.
Ele, portanto, pede “o crescimento de uma cultura
eclesial específica que seja distintamente leiga ”, com “o
envolvimento vigoroso, amplo e ativo dos leigos”. Nesse sentido, a exortação
elogia a jornada das comunidades de base, quando elas foram capazes de integrar
a defesa dos direitos sociais à proclamação missionária e à
espiritualidade. Desse modo, ele encoraja o aprofundamento da tarefa
conjunta realizada pela REPAM [12] e
outras associações, a fim de estabelecer uma rede pastoral conjunta entre as
Igrejas locais de vários países da América do Sul na região amazônica.
Por fim, Francis lembra que na Amazônia há uma grande
mobilidade interna, uma migração constante e que muda constantemente. Esse
fenômeno requer elaboração pastoral. Por esse motivo, ele pede às igrejas
da Amazônia que pensem em “equipes missionárias itinerantes” (nº 98).
A dimensão
ecumênica e inter-religiosa .
Na exortação, Francisco insere um parágrafo específico
sobre a dimensão ecumênica e inter-religiosa. Ele pede para encontrar
espaços para conversar e agir em conjunto pelo bem comum e pela promoção dos
mais pobres. O que nos une, de fato, é o que nos permite não ser devorados
pela imanência, pelo árido vazio espiritual, pelo egocentrismo conveniente,
pelo individualismo consumista. Com outros cristãos, então, "estamos
unidos pela convicção de que nem tudo termina nesta vida, mas que somos
chamados ao banquete celestial, onde Deus enxugará todas as lágrimas e tomará
tudo o que fizemos pelos que sofrem" (Nº 109).
Não deve haver medo de perder a identidade a esse respeito. De
fato, “se acreditarmos que o Espírito Santo pode operar em meio a diferenças,
tentaremos enriquecer-nos com essa percepção, abraçando-a do âmago de nossas
próprias convicções e nossa própria identidade. Quanto mais profunda, mais
forte e mais rica for a identidade, mais seremos capazes de enriquecer os
outros com nossa própria contribuição ”(nº 106).
A força e o dom
das mulheres
Um parágrafo específico do sonho de Francisco pela
Igreja na Amazônia diz respeito às mulheres. De fato, durante o sínodo,
ficou claro a partir das histórias que existem comunidades na Amazônia que
compartilham a fé há muito tempo sem a participação de nenhum padre, nem por
décadas. E isso aconteceu graças à presença de “mulheres fortes e
generosas que, sem dúvida chamadas e instigadas pelo Espírito Santo, batizaram,
catequizaram, oraram e agiram como missionárias. Durante séculos, as
mulheres mantiveram a Igreja viva nesses lugares através de sua notável devoção
e profunda fé. Alguns deles, falando no sínodo, nos emocionaram
profundamente por seu testemunho ”(nº 99). Isso revela o tipo de poder que
normalmente é o de mulheres na comunidade cristã.
Nesse sentido, eles devem “ter acesso a cargos,
inclusive serviços eclesiais, que não envolvam Ordens Sagradas e que possam
significar melhor o papel que é deles”. E esses serviços implicam
“estabilidade, reconhecimento público e uma comissão do bispo. Isso também
permitiria que as mulheres tivessem um impacto real e efetivo sobre a
organização, as decisões mais importantes e a direção das comunidades,
continuando a fazê-lo de maneira a refletir sua feminilidade ”(Nº 103).
A figura de Maria continua sendo o modelo e a
inspiração (cf. n. 101). E à “Mãe da Amazônia” é dedicado o último
capítulo da exortação, que termina com uma invocação.
Expandir
horizontes além dos conflitos s
A exortação tem um parágrafo muito importante,
intitulado “Expandindo horizontes além dos conflitos”. Pode até ser considerado
como um ponto focal de inspiração para o texto. Certamente, a leitura
esclarece a abordagem de Francisco em relação à questão da Amazônia, e muito
mais.
Ele parte da observação de que “em determinados
lugares os pastorais visam soluções muito diferentes para os problemas que
enfrentam e, consequentemente, propõem formas aparentemente opostas de
organização eclesial” (nº 104). Esse é o princípio que guia Francisco em
seu discernimento sobre se deve ou não ordenar homens casados como
sacerdotes. Mas o princípio se estende a todas as áreas pastorais. O
pontífice não faz referência explícita a um problema ou outro. Mas ele registra o fato de
que existem situações pastorais que reivindicam soluções opostas.
O que, então, deveria acontecer, por exemplo, quando
duas soluções parecem opostas? O papa responde, citando seu Evangelii
Gaudium , que “Quando isso ocorre, é provável que a resposta real aos
desafios da evangelização esteja em transcender as duas abordagens e encontrar
outras maneiras melhores, talvez ainda nem imaginadas. O conflito é
superado em um nível superior, onde cada grupo pode se juntar ao outro em uma
nova realidade, mantendo-se fiel a si mesmo. Tudo é resolvido "em um
plano superior e preserva o que é válido e útil em ambos os
lados". Caso contrário, o conflito nos prende; 'perdemos nossa
perspectiva, nossos horizontes encolhem e a própria realidade começa a
desmoronar' ”(n. 104).
Essa abordagem dialética da realidade é um critério de
ação para Francisco, um elemento fundamental do discernimento pastoral: não
anular um polo dialético em favor do outro, mas encontrar uma solução superior
que não perca a energia e a força dos elementos que estão em oposição.
Francis especifica que “de maneira alguma isso
significa relativizar problemas, fugir deles ou deixar as coisas ficarem como
estão.” Significa, ao contrário, desbordar - isto é,
transbordar, elevar-se acima - “transcendendo a contraposição que limita nossa
visão e reconhecendo um dom maior que Deus está oferecendo. ”Somente assim é
possível despertar“ uma nova e maior criatividade ”e, dessa maneira,“ derramará
de uma fonte transbordante as respostas que a contraposição não nos permitiu
ver. (Nº 105).
O critério de Francisco é verdadeiramente fundamental
e explicita sua maneira de proceder, que não é anular o conflito, mas assumi-lo
e superá-lo em uma síntese superior. O pontífice vê essa dinâmica ativa no
início da fé cristã. É precisamente essa lógica que lhe permitiu
encarnar-se na cultura greco-romana. Este é o critério da
inculturação. O pontífice acredita que hoje na Amazônia vivemos uma
situação semelhante: “a região amazônica nos desafia a transcender perspectivas
limitadas e soluções 'pragmáticas' atoladas em abordagens parciais, a fim de
buscar caminhos de inculturação mais amplos e ousados” (nº 105 )
Essa é outra razão pela qual a região amazônica tem
uma mensagem que "inspira" a Igreja universal, como é afirmado na
exortação desde o início. E o Sínodo especial, ao voltar sua atenção para
uma área “descartada” do planeta e para a comunidade eclesial que vive ali,
também acendeu uma luz em toda a Igreja, mostrando as riquezas e os desafios
que vêm da “Querida Amazônia”.
***
Na Amazônia, a Igreja experimenta um povo que
claramente não coincide com um estado-nação, mas é um grupo de povos,
perseguido e ameaçado por muitas formas de violência. São povos que
carregam uma enorme riqueza de línguas, culturas, ritos e tradições ancestrais.
Para a elaboração do Instrumentum laboris, a
Igreja ouviu profundamente bispos e leigos de diferentes cidades e culturas,
além de pertencer a numerosos grupos de vários setores eclesiais, juntamente
com acadêmicos e organizações da sociedade civil. O Documento Final fez um
balanço do debate sinodal e é rico no discernimento vivido pela
assembléia. Agora, a exortação apostólica acompanha e orienta a recepção
dessas conclusões, para que possam enriquecer, desafiar e inspirar não apenas a
Igreja na Amazônia, mas a Igreja universal. [13]
[1] A. Spadaro, “O Sínodo da Amazônia: um afresco para nosso 'lar comum'”
em www.laciviltacattolica.com/the-synod-for-the-amazon-a-fresco-for-our-common-
casa/
[2] Cf. Id., "Preparando o Sínodo na Amazônia: uma entrevista
com o cardeal Claudio Hummes" em www.laciviltacattolica.com/preparing-for-the-synod-on-amazonia-an-interview-with-cardinal-claudio-hummes/; M.
Czerny - D. Martínez de Aguirre Guiné OP, “Por que a Amazônia merece um sínodo”
em www.laciviltacattolica.com/why-the-amazon-merits-a-synod/
[3] Cf. A. Spadaro - M. López Oropeza, “Quatro critérios para
interpretar o Sínodo da Amazônia” em www.laciviltacattolica.com/four-criteria-to-interpret-the-amazon-synod
[4] Cf. J.-P. Soneto, “O Sussurro do Mundo. Nas margens do
Sínodo da Amazônia ”, em
www.laciviltacattolica.com/the-tree-world-in-the-margins-of-the-amazon-synod
[5] Desde 2013, existe um Colóquio Internacional de Literaturas
Amazônicas . Os Atos da primeira reunião estão aqui: em http://www.letras.ufmg.br/padrao_cms/documentos/profs/romulo/VocesdeLaSelvaVirhuez.pdf . A próxima reunião, a
oitava, ocorrerá de 17 a 19 de julho de 2020, em Tingo María
(Peru). Cf. https://cilaperu.wordpress.com.
[6] Ensino reafirmado por Gregório XIV, Urbano VIII, Bento XIV, Gregório
XVI, Leão XIII, João Paulo II.
[7] “sentimos vergonha de nossas falhas e pecados, a fim de ser humildes
aos seus olhos e nos de nossos irmãos [...] nos sentimos envergonhados de nossa
própria inadequação antes do tesouro que nos foi confiado.” Estas são as
palavras de Francisco em seu homilia na festa de Santo Inácio em 31 de julho de
2013.
[8] Cf. PR Barreto, “Sínodo para a Amazônia e os direitos humanos:
povos, comunidades e estados em diálogo” em
www.laciviltacattolica.com/synod-for-the-amazonia-and-human-rights-people-community-and-states-in
-diálogo/
[9] Cf. A. Araújo dos Santos, “Espiritualidade indígena da Amazônia
e cuidar do 'lar comum'” em
www.laciviltacattolica.com/amazonian-individ-spirituality-and-care-for-the-common-home/
[10] Cf. A. Peraza, “Direitos humanos na Amazônia” em
www.laciviltacattolica.com/human-rights-in-amazonia/
[12] O REPAM é uma realidade cofundada pelas instituições regionais da
Igreja Católica: CELAM (Conselho dos Bispos da América Latina), CLAR
(Confederação de homens e mulheres religiosos da América Latina), Caritas sociais
pastorais da América Latina. , a CNBB (Comissão Episcopal para a Amazônia da
Conferência Episcopal do Brasil), com o apoio do Dicastério Vaticano para o
Serviço de Desenvolvimento Humano Integral. Reúne todos os diferentes
pontos de referência da Igreja Católica que trabalha no acompanhamento pastoral
e na defesa integral de grupos vulneráveis (com atenção especial aos povos indígenas e
outras minorias) e seus direitos, e à promoção de alternativas existenciais
para os povos e comunidades. comunidades que vivem nesta terra.
[13] Cf. V. Codina, “Do rio Amazonas ao Tibre: notas de um sínodo
especial” em www.laciviltacattolica.com/from-the-amazon-river-to-the-tiber-notes-from-a-special-synod/
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